巴奈老師從一位民族音樂學背景的田野工作者，到後來成為里漏部落的專職祭師Sikawasay。成為儀式執行者有其相關的條件，如與靈有關的病或者夢；而其他蔥、蒜、菜、雞等食物，或娛樂場所、親密行為的禁忌，亦都是為了貼近靈而設立。然而現在人很難放下其他一切事務專心遵行，許多相關的樂舞也沒有回到文化的脈絡去享受，只能靠展演做出表層的傳承。
阿美的泛靈觀念中，身體的五區有對應、歸屬的靈群，身體或心理的生病代表是某一區域的靈離開，這時即透過Sikawasay將其喚回，使靈群達到平衡。祭儀中的Calay是神靈kawas丟給人的無形的絲線，是試探Sikawasay的階段，也是神靈與人間接觸的過程。舞動、步伐的力度，是垂直連接天地上下的，編舞的圓圈、開口、排列、流動也是呼應著豐年祭不同階段與靈的關係；而傳統的說唱祭歌都是由三聲音的八個種類型塑而成，其中o、e、a、i也是對應著天地之間、靈之間互動的襯詞，並非無意義的虛詞。
從教會司琴到被視為魔鬼兵團而被阻止上教會，卻也獲得基督信仰虔誠的家人支持執行飲食的禁忌，巴奈老師不得不走的路上，最大的收穫即是找回自己的名字，與靈相遇的時間也在日常生活中的工作中實踐。
豐年祭在阿美族北部、中部、南部的說法有所差異，Malalikit、Ilisin、Kilumaan的說法也分別呈現對時間、行為規範或是空間變換的重點。而通用的說法是Malikuda（即男性集體性樂舞），是母系社會中難得由男性主導與迎靈的日子，不僅因著階層打破家的界線，也透過整晚的樂舞直到日出、重新體驗被生出來的過程。
隨著社會變遷許多禁忌鬆綁，祭典剩下歡樂的歌、舞、酒，兒童、女性也可以參加或觀看，服飾也是達到集體共識即可。但給予生命跟靈魂平台的母系信仰、與永恆的靈觀卻是不變動的，之中與靈產生連結和碰撞、悲喜交雜的複雜情感Mararum也持續存在。
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陳曦從小在台北生活、寒暑假回到部落，雖然因為阿嬤阿公對文化的堅持，比許多都原小孩多了一些文化經驗，但仍然面對兩個地方「都是我的家也不是我的家」的情境：如日常的族語不被理解，或被質疑是不在部落、不會說族語的台北人。
大學時期參加原聲帶，透過在大門宣示、用街頭參與議題當原住民，就如同巴奈·庫穗、夷將·拔路兒等在都市街頭、與政府對談的方式；一方面原聲帶也透過年祭向部落學習，延續台邦·撒沙勒等人強調走回部落用部落的觀點。
除了回部落參加青年會、參加祭典，大學畢業後陳曦也考取東華大學的研究所、真的回到部落。透過日常、現場的參與，也逐漸認知圈內與圈外人相對性，了解部落的複雜性，階級大於族群或性別的現況，並持續反思一個人如何「成為原住民」的議題。
對陳曦來說，接觸Sikawasay、傳統信仰，是重拾阿美性的訓練、也是面對阿美族與否的本質性批判的一種方式；而當原住民，也跟成為Sikawasay一樣，是不得不、是痛苦和緊繃、但也是難得的福分。
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